LOVE and SING

撰寫心得之前，我查了一下Empathy(同理心)這個英文單字。不同於Sympathy(同情心)，Empathy是較學術性的心理學用詞。這本書原文名Against Empathy─對抗同理心，要研究的便是「同理心」這個心理現象，並著重於探討「同理心」所帶來的負面效果。

過去，我與一般人的認知差不多，認為「同理心」是一個正向、美好的人格特質。通常我們說一個人「很有同理心」，肯定是稱讚；相反的，若形容一個人「缺乏同理心」，則無疑是貶抑。

這本書甫於2017年8月出版，算是頗為新鮮的心理學研究論點。作者Paul是耶魯大學心理學教授，書中自然引述了不少古典與新興的心理學理論。在各種心理與生理的實驗中，讀者可以窺見在人類生活的不同層面，「同理心」幾乎無時無刻不影響著我們，從人際關係、道德標準、政治決策，甚至於國際利益，隨處可見同理心運行的足跡。

但Paul大膽指出，同理心並不神聖，人們對於他人的同理其實參雜各種考量，同理心往往反映出一個人乃至一個民族的偏見。事實上，我們較願意同理那些與自己親近、相似，或是形象較迷人、較脆弱的對象。但是對於陌生、相異的人事物，我們的同理心就會自動他們其排除在關心範圍之外。

我個人覺得這本書充滿了有趣的正反辯證，很能刺激思考。Paul撰寫此論點的用意不在否定「同理心」，而是要指出它的侷限，拿下世人一直以來放在「同理心」頭上的光環；Paul將「同理心」放在一個客觀的天平上，仔細檢視其重量，試圖找出平衡之道。

同理心向來被視為助人的必備技巧之一。同理心若運用在人際關係中，某種程度上的確可以成為潤滑劑，為人們帶來安慰與快樂。但同理心是否真的能「幫助」陷於痛苦的人呢？Paul在此打上很大的問號。Paul認為，出於宗教的信念──如佛教說的「大悲」與基督教說的「憐憫」、還有經過鍛鍊的心智──如自制、智慧，才是較為成熟的認知能力，使用這些工具來幫助人，遠比「同理心」更為有效。

Paul強調，同理心的目光淺薄，短期或許奏效，卻無法用來處理重大的傷害，更不能用來決定長遠的行動目標。同理心若運用在負面情緒上，人們會與同理的對象同仇敵愾，朝無法同理的對象做出殘酷行為。歷史殷鑑，本位主義與種族主義的產生，正是肇因於同理心的錯誤使用，意欲對非我族類趕盡殺絕。

Paul建議我們，要避免同理心帶來的負面效果，我們更應該以「理解和關懷」來取代「同理心」。事實上，我們不需要也不應該強求自己或別人，去複製他人的感受，畢竟這些感受若過於強烈，會遮蔽我們判斷是非的理性，而「理性」正是Paul認為最關鍵，讓我們成為「有效利他者」的重要能力。

許多學者都指出，社會的進步在於人類理性的提升。人類的道德觀隨著歷史演進，逐漸變得更加寬容異己、注重人權，這樣的進步絕不是因為「同理心」，因為按著本性，人類只會愛自己人，無法把陌生人的命運與自己連結。但有個更大的力量，抑制我們這種原始自私、只顧自己的衝動──那就是信仰和理性、原則和良知。

「同理心」並非不好，但「理性」與「憐憫」會是更好的選項。Paul在書中提到一項生理實驗，神經掃描顯示出受試者在進行「同理訓練」與「憐憫訓練」的兩種情境中，腦部受到強化的是完全不同的部位。實驗也證實，長期經驗到同理苦楚不利於健康，但憐憫訓練不只強化利社會行為，也提高情緒面的積極與堅韌，益於對應高壓情境。Paul對此做了結論：少點同理，多些慈悲。

這本書幫助我釐清許多想法與觀念。原來我們一直高舉的「同理心」，其抽絲剝繭後，只是一個效能有限的工具。Paul對同理心有一個有趣的比喻，他說同理心就像奶，成人不喝奶也能正常生活，但小嬰兒得喝奶長大。「奶」沒有不好，但它是用來餵養稚嫩的生命；生命不會停滯在原點，因此斷奶是必要的，更進階的飲食，才能讓生命被滋養而茁壯。同樣的，當我們陪伴人面對成長的挑戰時，不能只一昧使用「同理心」，有時反而要放下同理心。克制情緒但不失憐憫是一個好辦法，假如你是父母、醫生、輔導老師，一定能體會到，運用理解和關懷的態度來面對你的子女、病患、學生，肯定比複製他們的感受更有幫助。

最後要強調，作者對同理心的反對僅限於道德層面，在其他層面中，Paul不否認同理心對人際關係大有助益，也認為同理心會為生活帶來許多樂趣。思考與檢討後，我亦期許自己可以善用同理心，不只是分享身邊的人的喜悅，更能從不同的角度，認識這個豐富的世界。