LOVE and SING

進電影院看了《沉默》，感受著預期內的沉重與悲傷，對於片中欲探討的議題，也有更多的省思。

我是從《沉默》這部小說開始認識遠藤周作。幾年後，我再閱讀了《武士》、《深河》，以及集結遠藤周作信仰省思的一些文章、訪談集結而成的《對我而言神是什麼？》一書，才對遠藤周作其人與其信仰有較深刻的認識。

著名導演Martin Scorsese在幾年前宣布將把《沉默》搬上大螢幕，引起全球書迷與影迷的關注。後來決定以台灣為主要拍攝地點，更讓台灣的遠藤周作讀者充滿期待；我也是其一。

電影詳實呈現了《沉默》書中的故事，那些酷刑，以文字描述已是不忍卒睹，更不用說化為電影畫面後，所帶來的震憾與痛苦。如同我在閱讀小說時的感想，透過觀影，讓我更加肯定：真正的重點，豈是棄教或殉教？真正的重點在於，人類何能以信仰之名，加諸如此試煉折磨於另一個生命？基督何以必須為人類的惡行背書？

觀影也讓我有機會從日本政府的角度，去體會他們面對外來宗教的掙扎。井上大人用了個比喻：藩主的四個妾彼此爭寵，弄得家國不安，索性通通趕出去，恢復平靜。藩主當然是指日本，四個妾就是指外來的商人與宣教士。對德川幕府政權來說，西方宣教士帶來的獨一神觀信仰，無助於日本管理人民；對宣教士來說，天主教帶來的是真理，真理放諸四海皆準，日本何能迫害禁止？於是在毫無交集的拉扯中，無辜的人命一條一條犧牲。或許，苦難能彰顯人性的光輝，但更多時候，苦難亦赤裸裸的曝露人性的醜惡。

兩位年輕宣教士帶著使命，追隨恩師的腳步踏上日本國土，但終以悲傷壓抑完結生命。基督始終是他們心裡的力量與盼望，痛苦的迫害中，耶穌用憐憫的眼睛對他們說：踏吧！去吧！做吧！神沒有沉默，神與他們一同受苦，即使他們的口中不再宣揚基督，卻用生命無聲的訴說著基督。誰能定奪他們的工作？誰能說神沉默了？誰又能說神應該怎麼做？

故事中的主人翁費雷拉神父、洛特里哥神父、卡爾倍神父、吉次郎，分別詮釋了不同的信仰典型，發人深省。他們無疑都是愛神又愛人的基督徒，但是，就像吉次郎告解時的吶喊：太不公平了！為什麼我要生在這樣的時代？！

自耶穌受難後的歷世歷代，凡基督徒因信仰受到迫害，都被視為為義受逼迫，甚至美化為效法基督。我並非否認受難的價值，只是我不願忽視加害者所應擔負的罪責。迫害的成立在於「有一方強行將自己的意志灌注在另一方的身上，迫使其屈服」，當人性必須在扭曲的狀況中進行抉擇時，無論選擇什麼，都沒有人會從中獲得真正的勝利。或許，我們真正應該做的，是譴責暴行，而非頌揚殉教。

許多人在檢視歷史上的宗教迫害時，常會得出一種結論：「正是因為外來的逼迫，讓基督徒信仰更加堅定，而今處於太平盛世的信徒，已經失去見證基督的生命力。」我個人認為，這樣的結論，似是而非。因為，「見證基督」是基督徒的要務，但「逼迫」卻不是。若我們過度強調是「逼迫」讓「堅定的信仰」得以展現，只怕在我們見證基督以前，已經不小心美化了邪惡的勢力。

事實上，在歷史演進中，基督徒亦曾以宗教之名，對異己進行逼迫，其行不遑多讓，一樣令人髮指。多麼希望如今的人類，已經從慘痛的歷史教訓中，學習到尊重異己的重要性。聖經雅歌中所描述的「不要驚動我所親愛的，等他自己情願」，才應是當代基督徒對宣教該抱持的態度。

回到現實處境，比起生在迫害中的基督徒，我們或許少了那一份承受苦難的堅強心志，但我們終於擁有前人求之不得的寶貴資產──人權與自由，基督徒不該看自己不如古人，倒該善用時代的優勢，用和平且更具感染力的方式，來宣揚上帝國的福音。